Jun 7, 2026 - Default    No Comments

转:对批评朱志山牧师为异端的回应

作者:一位服侍华人教会近20年的华人牧师
最近网络上出现了一些针对新加坡基督生命堂朱志山牧师的批评文章。主要有关【福音TV】和張逸萍姐妹的【为真理争辩】对朱志山牧师做出批判的相关文章。为了回应以后还有类似论证的批判,我想做出我诚恳的见解。
首先,作为一个在传统教会(先是国内,后是海外华人中)牧养近二十年的牧者,且对“马可楼体系”有深入了解与防范经验的人,同时我对朱牧师的教导有比较深入的了解。我感到有责任站出来,从客观、严谨的神学与牧养角度,谈谈我的看法。
一、 基于牧养经验与分辨历史的声明
我对马可楼体系绝非道听途说。当年,我年轻读神学时(至今差不多54岁),家乡附近的九分场教会负责人接受了马可楼的教导。当时我与同桌(他曾在马可楼体系待过两年)深入交流,应我的要求,后来他写下了一篇系统剖析马可楼体系的文章,在华人教会中被广泛转载和引用。最终,在同工们的坚决抵挡下,马可楼体系未能渗透我们教会。
在近二十年的服事生涯中,我和教会先后抵挡过“哭重生”、“三班仆人”、“极端灵恩”等各种异端与极端。甚至在教会负责人也一度领受极端灵恩的危急时刻,我也从未妥协。因此,对于朱志山牧师是否属于马可楼体系,我是基于长期的分辨经验来做出判断,而非凭空臆测。
二、 割裂历史与“株连式”定罪的荒谬
批评者常用的一个论据是:朱志山牧师的恩师是李彻牧师,而李彻牧师曾参与过马可楼体系。
然而事实是,李彻牧师早已在20多年前退出了马可楼体系。在教会历史上,许多伟大的牧者都有过误入极端或异端、随后被神归正的经历。在归正的过程中,其讲道风格、常用词句难免会带有过去背景的痕迹,这是一种正常的过渡现象。基督徒应当欢喜地看到一个人的悔改与归正,而不是揪住其过往的历史,对其进行“终身定罪”。
老师曾进入过异端,学生就必定是异端”的推论在逻辑上是有问题的,如果按照这种“株连式”的逻辑,历史上和现今许多优秀的传道人都将被列入异端。教父奥古斯丁早年曾加入摩尼教。马丁.路德在宗教改革前长期处于中世纪教会体系中。
三、 定性异端须严谨,不可混淆“定义”与“应用”
评价一个牧者是否为异端,必须有严谨的文本查证和教义论证过程,绝不可信口开河,或是单凭他几句话为判断论点。
1 、核心教义的审查:
朱牧带领的新加坡基督生命堂明确以改革宗(Reformed)教义为核心,其教会官方网站上长期公开展示着完整的改革宗教义讲解。朱牧一贯提出“以教义为首,以生命为主”的牧养概念。理解了这一前提,才能正确理解他在差不多15年前所讲的《福音36课》中的表达方式。
2、区分“教义定义”与“信仰应用”:
有批评者指责朱牧对圣灵、对道成肉身、对复活的讲解等有偏差,这实际上是混淆了“定义”与“应用”的区别:
关于圣灵:圣灵的内在定义人人皆知,但圣灵在生活中的具体引导却极其微妙。许多信徒因无法确定何为圣灵的带领,导致被仇敌欺骗或轻看了圣灵的工作。朱牧直接通过圣灵运行的“外在表现”和“内在经历”来帮助信徒确认圣灵的工作,这属于牧养应用,而非修改圣灵的教义定义。在朱牧的网站上有完整的圣灵论的讲解,但批评者视而不见,通过某一篇信息的只言片语来定性异端,过于偏激,且是一个不太有责任的做法。
关于道成肉身:朱牧在教导36课中,被批判者说他讲到信徒也是“道成肉身“的这一块,定义他为异端,若说基督徒应该成为“道的体现”(the embodiment of the Word)本身是没有错的,前提是这被理解为一种比喻,指活出基督与神的话的教导。然而,在基督教神学中,我明白“体现”(embodiment)与“道成肉身”(incarnation)之间有着严格且重要的区别。朱牧在上下文的教导基本上并不是说我们基督徒也能道成肉身,成为像基督,有一样的神性。他在上下文带出的整个意思是信徒的生活本身就应该是神的道的体现。在此,我申明朱牧除了在36课这初信班要向刚信主的信徒表达一个简单”效法基督“的道理,我从未在他其他讲道中听过他这么应用。我们当确知,朱牧本身也是新加坡人,读的书籍绝大部分都是英文版的,有时翻译出来的话有所不恰当,因此在此他应该是在直接向一些初信会友表达一个直白的”活出神的话,活出基督“的道理,并非如批判者这样批判他为异端或是有严重的神学错谬。我本人认为朱牧当然能用更好的字眼来表达,但他本身对embodiment(体现)和 incarnation(道成肉身)是非常清楚的。这在他所有的讲道中是非常鲜明的。
关于复活:从人性而言,耶稣基督因全然无罪,死权便无法辖制祂,而祂的无罪源于祂凡事听从天父的旨意。朱牧在36课中说“耶稣复活是凡事听从父的旨意”,是从生命实践的应用层面,激励信徒效法基督,凡事听从天父乃是活出复活能力的源头。若单独将这句话作为教义定义,显然是不完整的;然而若放在整篇信息的脉络中理解,则可以看出朱牧是在强调基督顺服父神与复活生命之间的关系,而非重新定义复活教义本身。
在传道过程中对某一方面进行强调,使人对真理有深入的认识,是传道者常用的方式,这种方式往往被批评者利用,成为攻击的把柄。若批判者真要批判朱牧的教义理念,大可到他最近在《信仰讲义:https://www.lifechurchmissions.com/Doctrine.aspx》所宣讲的为批判的根基,那里都有他所传讲非常清晰的三一神论,基督论,圣灵论,救恩论等。因此若批判者想真实的对朱牧的教义所讲的做出批判,不应该拿一个15年前在初信造就班的36课来做批判的考察,以免误解了神的仆人。这是一个护教者当负起的责任。
当然,任何应用性的表达若持续否定或扭曲纯正教义本身,也必须接受教会的检验。我不知对朱牧的批判者有否听过最近朱牧在华人界教会所宣讲的信息,他的教义清晰与归正。我盼望批判者若是出于好意,应该多探讨他近几年的讲道,理解他本人的神学理念,以免犯了囫囵吞枣的错误。
3、允许讲道的创意与处境化表达:
正如《以基督为中心的讲道》作者所提倡的,传道者需要有“创意的讲解”和“直指人心的讲道”。陶恕牧师在《渴慕神》中也曾将信心定义为“灵魂注视施行拯救的神,是内心持续地转向耶稣”。这些富有生命力的、创新的词汇与表达,显然与传统四平八稳的教科书式定义有所不同,包括唐崇荣牧师等都有自己创意的讲道,我们绝不能因此就将这些讲道创意断章取义地打成异端。朱牧在网上有几千场讲道,听道须听完整的信息,深入思考,而非从某个课程中生硬地抠出一段话,作为对他的教义的绝对批判。
四、 马可楼体系与基督生命堂的本质区别
说回马可楼,有人热衷于罗列马可楼与朱志山牧师讲道中的“相同点”。我必须客观指出,任何异端、极端甚至邪教,都必然和正统教会有大量的“相同点”(例如都承认耶稣是主,都读同一本圣经)。如果仅凭相同点就推论“他们是一伙的”,就如同看到男女在一起吃个饭就判定他们是夫妻一样荒谬。并且,我们千万不要犯了“因先入为主”而过度严谨,甚至是矫枉过正。马可楼喜欢用的一些字眼,像是“7个现场”,基本上指的就是“信徒生活中的各个去处,包括家庭、职场、地区等”。马可楼喜欢引用“动员天使”,但这些词汇指的是“求主差派天使服役我们软弱的生命”。没错,这些词汇听起来有一点新鲜,但这些词汇已经在朱牧的信息几乎没有听过了。请批判者详细查询,也在听到朱牧过去的证道,不要立时定义他为有严重神学问题,或是设法以几个新鲜词汇将他本人抹黑。
总之,只要仔细对比就会发现,马可楼体系在牧养架构、核心教义、管理模式以及语言表达方式上,与朱牧带领的新加坡基督生命堂有着本质的不同。
  • 马可楼体系有从上至下的严谨管理模式,生命堂是传统的长老会植堂方式。
  • 马可楼体系不传讲加尔文神学体系,有自己对圣经的理解。
  • 基督生命堂认为改革宗教义是建立教会传承的核心。
  • 马可楼有自己特定的传福音语言和讲道的模板。
  • 生命堂是针对信徒的需要来传讲,没有固定的模板。
至于有人拿李彻牧师早期的《36课》留在网站上作为“铁证”,更是强行捆绑——那只是李牧师个人的福音课程,并非马可楼体系如今正在传讲的课程。
五、 警惕华人教会内部的“极端狭隘”

有些人对朱牧的反感,源于他对查理·柯克的评价,与对基督教民族主义的反对。若有追踪基督生命堂与朱牧本人对此事的论点,就会晓得他作为牧者,并没抹黑某人的贡献,只是迫切劝诫教会信徒将眼目全然定睛于神,不是将人英雄化,也不要过度被世俗政治人物的情绪所左右,这是一个在乎基督荣耀的牧者再正常不过的属灵提醒。
即便在某些政治观点或看法上不赞同朱牧,基督徒也应持守最基本的公义原则。

“因为我不喜欢你,你就是异端,你得罪了我,你就是异端,” 或是 “因为我是护教者,就有义务对每个牧者的句句话语做出最严谨的批判”——这种声音在今天的华人教会中屡见不鲜。如果我们的牧者和信徒长期陷在“顺我者正统,逆我者异端”。或是对一个稍微对众教会有影响力的牧师就积极对他每句话进行“咬文嚼字的批判”,以此认为就是在护教,这将是华人教会极大的悲剧。
纵观教会历史,即使是奥古斯丁、加尔文或是早期的教父,他们一生中的言论与服事也非全然完美,或多或少都存在时代或个人的瑕疵,但这并不影响上帝使用他们成为教会的祝福。
即使朱牧在表达方面有所欠缺,透过他的信息可以看出他在不断的归正,他没有传播马可楼体系的信息,相反他传扬改革宗的核心理念,以身作则来见证生命之道。
我们不应因某一点的不理解或表达差异,就轻易给一位忠心服事的牧者扣上“异端、假先知”的帽子。面对《福音36课》或朱志山牧师的讲台,华人教会应当展现出基于真理的宽宏与成熟。
若有人认为朱志山牧师的某些教导确有问题,最合宜的方式仍是依据他完整的教义讲解,上下文脉络以及系统神学原则进行公开讨论与检验,而不是凭借片段引述或历史关联直接定罪。唯有如此,才能维护教会真理上的纯正,也维护彼此应有的公义。
我并非认为朱牧所有表达都毫无讨论空间。事实上,任何传道人都可能在某些讲章、措辞或应用层面出现不够严谨之处。然而,“表达值得商榷”与“属于异端体系”之间,仍有极大的距离。
盼望本人的见解不会挑起一些不必要的分歧,若辩驳语气对批判者带有任何过分之处,如果误解了你们的本意或是造成你们的困惑,还请多见谅。我盼望我们华人教会界能继续有合神心意的牧者起来帮助众华人教会,不但能归正,也能造就众人。
Apr 28, 2026 - Default    No Comments

唐崇荣 – 耶和华所定的日子 (转)

作者:唐崇荣牧师 / 2024 受难节崇拜会
链接:印尼归正福音教会受难节崇拜会信息 (20240329)

我要用三节经文与大家一起思考耶稣基督受难的意义。这三节经文是大家相当熟悉的经文。第一节经文,是耶稣基督在客西马尼园所说的话:「父啊!你若愿意,就把这杯撤去!然而,不要成就我的意思,只要成就你的意思」(路 22:42)。第二节经文,是耶稣在十字架上所说的第四句话:「我的上帝!我的上帝!为什么离弃我?」(太 27:46) 第三节经文,记载在希伯来书:「基督在肉体的时候既大声哀哭,流泪祷告,恳求那能救他免死的主,就因他的虔诚蒙了应允」(来 5:7)。将这三节经文连在一起,究竟要思想什么?为什么耶稣求天父将这苦杯挪开?是否是因耶稣怕死?耶稣自高天来到世上,道成肉身。从他降生到客西马尼园,为什么突然会怕死?我不相信耶稣求这杯挪开,是因为他怕死。如果耶稣不是因为怕死,为什么他要求父将这杯挪开?耶稣求父挪开这杯有更深一层的意思。
「父啊!你若愿意,就把这杯撤去!」这杯所指为何?为什么耶稣求上帝挪开这杯?如果是因耶稣怕死的话,他就不会生在这世上。如果不是因耶稣怕死,为什么耶稣祷告求父挪开这杯?这杯的意思,是指圣父与圣子的分离。我相信当圣子说:「父啊!你若愿意,就把这杯撤去」,他这句话没有违背上帝的旨意。这句话不可能与上帝的意见不同。圣父与圣子彼此不愿分开,使圣父与圣子分开的,就是这杯。耶稣向父祷告,不要与祂分开。上帝永恒的旨意,是合一,不是分开。死亡使生命与生命分开,灭亡使人与上帝分开。当耶稣在世上代替我们受审时,有一件事他一定要接受:圣父与他要暂时分开。圣子愿不愿意圣父离开​​他?圣子不愿意。圣父愿不愿意与圣子分开?圣父也不愿意。当耶稣说:「我的上帝!我的上帝!为什么离弃我?」我相信他这个呼喊并没有违背上帝的旨意,因为圣子不愿圣父离开他,圣父也不愿离开圣子。既然圣父不要离开圣子,圣子也不要离开圣父,为什么此时却一定要分开呢?这是不应当发生的事,却一定要发生的事;是不应该发生的事,却绝对要发生的事。耶稣最痛苦时说:「我的上帝!我的上帝!为什么离弃我?」
当耶稣讲这句话的时候,上帝没有回答他,因为这件事真正应该回答的,不是圣父,也不是圣灵,而是你、我,「主啊!祢为何离开天上到人间?」这是父子分开的开始。耶稣在十字架上说:「我的上帝!我的上帝!为什么离弃我?」这是父子分开的具体表现。为何圣父与圣子要分开呢?答案在你、我的口中,「耶稣啊!父离开你,是因为我的缘故」。应当回答的,就是罪人。罪人应当说:「父啊!我感谢祢。为了使我可以重回祢面前,与祢合一,祢订了一天使祢的儿子与祢分开。」那一天成为整个历史中最重要的一天,那一天是耶和华所订的日子。诗篇 118 说:「这是耶和华所定的日子」,这个日子只有一天,刚刚好24小时。上帝在历史千万天中订了一天,成为救赎的一天,成为代替的一天,成为审判的一天,成为定罪的一天,成为咒诅的一天。
在宇宙历史千万天之中,有一天上帝订下来,那一天是审判的一天,那一天是咒诅的一天,那一天是定罪的一天。谁受咒诅?谁受审判?谁被定罪?上帝的独生子耶稣基督亲自受审判,那一天没有祝福,那一天只有定罪,只有咒诅。以色列人的一天怎么计算?根据圣经,犹太人的一天是从太阳下山开始起算。一天的开始,就是从太阳下山的那一刻算起,经过24小时之后,太阳再下山,第一天便结束。这是耶和华所定的日子,是指哪一天?是指耶稣从守圣餐的地方出来,进入客西马尼园的那一天开始。耶稣离开耶路撒冷往客西马尼园去时,他唱了诗。这是圣经唯一一处记载耶稣唱诗 (可 14:26),是预备逾越节的那天。以色列人唱的是诗篇一百一十八篇,其中最重要的经文有两处:第一处经文,「这是耶和华所定的日子,我们在其中应当欢喜快乐」(118:24);第二处经文,「理当用绳索把祭牲拴住,牵到坛角那里」(118:27)。耶和华所定的最痛苦的日子,为什么我们要欢喜快乐?耶稣为我们受尽痛苦,使我们的罪得赦免,使我们的灵魂得救,所以每一个基督徒因耶稣这一天的受苦,却得享欢喜快乐。
你欢乐吗?你的罪得赦免了吗?耶稣拯救了你吗?你真正脱离审判吗?如果你真正相信耶稣,真正接受耶稣,你的心得释放了,你的灵得赦免了,因为耶稣为你而死。你的快乐,需要耶稣代你受死;你的赦罪,需要耶稣代你受审。耶稣受审、受苦、受死,为要使我们得释放。为了使你得欢乐,耶稣代你受咒诅。 「如果可能,叫这杯离开我。但不是照我的意思,乃是照你的意思成全。」耶稣在十字架上说:「我的上帝!我的上帝!为什么离开我?」耶稣死的时候,应验 诗篇 118 第二处经文:「理当用绳索把祭牲拴住,牵到坛角那里」。耶稣代我们受咒诅,承受上帝的愤怒,为要使我们得着释放与自由。这是基督受难的意义。在孔教中,没有受难节;在佛教中,没有受难节;在印度教中,没有受难节;真正的受难日,只有一个,是圣经所记载的受难──耶稣基督的死。
为什么基督徒纪念受难节?因为这是耶和华所定的日子,我们在其中应当欢喜快乐。我们今日成为何等样的人,都是因为上帝的恩典才成的。我们成为和平之子,因为耶稣在十字架上为我们成就永远的和平,使我们的罪得赦免,使上帝的愤怒被挽回,使人与神之间的仇恨被解决。上帝伸出祂的双手说:「孩子,来我这里!」你还记得回头的浪子深深感到自己不配做父亲的孩子,他在他所在之处说:「我父亲家里有许多仆人、粮食,为什么我在猪群中要吃猪的食物都无份呢?我要起来,我要回去」,便不辞而别离开他所在的地方。他走了多远的路,我们不知道。他归心似箭,盼望看到他的父亲。虽然他与父亲之间只有仇恨,因他曾经为了自己的自由要求家产,放荡,用尽了一切,没有资格回去。当他回到家时,圣经记载在还远的地方,父亲看见他,老远跑去把他抱起来。浪子归家这个的比喻,让我们知晓上帝在接纳罪人的日子,上帝不再记念你的罪,上帝用祂最大的爱心收纳你成为祂的儿女。父亲对家里的仆人说:「把那上好的袍子快拿出来给他穿;把戒指戴在他指头上;把鞋穿在他脚上;把那肥牛犊牵来宰了,我们可以吃喝快乐;因为我这个儿子是死而复活,失而又得的。」(路 15:22-24) 这父亲的四句话,表示:在那一天,父亲与儿子之间的仇恨解除了,儿子一切的罪过得赦免了。在那一天,儿子戴上了戒指,领受做儿女的权柄;他穿上了新的袍子,重新为父亲所接纳;他穿上了鞋子,表示他新生活的开始;那一天,有牛犊为他宰杀,预示基督为人而死,使人得救。
在耶和华所定的日子,耶稣必定要死,必定要受咒诅,必定要承受上帝的愤怒。如果耶稣没有代替我们这些罪人而死,我们就没有复活;如果耶稣没有代替我们这些罪人被钉在十字架上,无人能挽回上帝对罪人的愤怒。如果耶稣没有代替我们这些罪人被定罪,我们这些罪人就无法得赦罪。在纪念基督受难的日子,我们再次回到上帝面前,接受耶稣为我们受咒诅而死为要使我们成为新造之人的事实。愿主赦免我们的罪,更新我们的信仰,使我们记念耶稣基督。当耶稣被卖的那一天,他拿起饼来说:「耶稣拿起饼来,祝福,就擘开,递给门徒,说:你们拿着吃,这是我的身体;又拿起杯来,祝谢了,递给他们,说:你们都喝这个;因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦」(太 26:26-28)。
今日受难节,大家回心转意,回想上帝的恩典,我们一同领受圣餐。圣餐包含三个意义:纪念耶稣为我们而死,这是一件历史事实。耶稣生是事实,耶稣无罪的死是事实,耶稣被埋葬是事实,耶稣复活是事实,耶稣升天是事实,耶稣有一天要再来是事实。这一连串的事实,就是基督教信仰的基础。如果耶稣没有道成肉身,没有救恩;如果耶稣没有过圣洁的生活,没有救主。如果耶稣没有代替我们死,没有赦罪;如果耶稣没有复活,我们信的是枉然,所传的也是空的;如果耶稣没有升天,救恩无法成就;耶稣升天,为我们代祷,使我们永不失败。
耶稣有一天要再来,我们的盼望并不落空。亲爱的弟兄姊妹,你今天又再一次纪念耶稣的死、复活、升天与再来。你知道这就是基督教、这就是我们的信仰吗?让我们再一次回到主的面前,承认这一天,记念这一天,在其中欢喜快乐。不是每一天。历史中只有这一天,只有这24小时──太阳下山后,耶稣进到客西马尼园;那晚,他被抓,整夜受审,被鞭打;到了早上八点,他背起十字架上到各各他;九点,耶稣被钉十字架;六个小时,他在十字架上。他在十字架上讲的第一句话:「父啊,赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得。」(路23:34);第二句话,他对悔改的强盗说:「我实在告诉你:今日你要同我在乐园里了!」(路 23:43);第三句话,他对马利亚说:「看,你的儿子!」他对约翰说:「看,你的母亲!」(约 19:26-27) 从那一天起,使徒约翰就把马利亚接回家,如同孩子般孝敬马利亚;第四句话:「以利!以利!拉马撒巴各大尼(我的上帝!我的上帝!为什么离弃我)?」(太 27:46);第六句话:「成了!」(约 19:30) 第七句话:「父啊,我将我的灵魂交在你手里!」(路 23:46) 耶稣从他离开耶路撒冷,直到进入坟墓,在那24小时,是上帝所定的日子。
我们在2024年的受难节,再次记念主耶稣为我们所做的一切。
Feb 16, 2026 - Default    No Comments

赎罪祭 vs. 赎愆祭

赎罪祭 (Sin Offering)
  • 利未记 4-5 章
  • 意义:侧重 “罪性与污秽”;主要针对误犯之罪;罪使人和圣所不洁,破坏与神的关系;不强调经济赔偿。
  • 需要:血弹在幔子前,抹在香坛或坛角,强调洁净与遮盖。
  • 目的:解决人与神之间的罪责与圣洁问题。
赎愆祭 (Guilt Offering)
  • 利未记 5:14-6:7; 7:1-7
  • 意义:侧重 “具体亏欠与赔偿” 圣物上的过失,或对人造成实际损害;不仅有罪责,还有 “亏欠”。
  • 需要:原物加上五分之一。
  • 目的:恢复被破坏的秩序与关系。
Feb 4, 2026 - Default    No Comments

什么是拜偶像?

【出 20:4-6】“不可为自己雕刻偶像,也不可做什么形象仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像,也不可侍奉它,因为我耶和华——你的神是忌邪的神。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代;爱我、守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。“

问:什么是 “忌邪” ?

GotQuestions 事工:”忌妒之所以成为罪,是当人渴望那不属于自己的东西。敬拜、赞美、尊荣和崇拜只属于神,因为唯有祂真正配得。因此,当这一切被归给偶像时,神的忌邪是完全正当的。“

如果用其他词来代替 “忌邪”,比如 “圣洁” 或 “公义” 足以表达上帝的神圣与不可冒犯,但不能表达神的爱。”忌邪“ (或忌妒) 就像丈夫会为妻子 “吃醋” 以致 “愤恨” (林后 11:2);雅各说:“神使圣灵住在我们里面,  祂爱我们到嫉妒的地步” (雅 4:5, CSBS)。因此,从神的角度,圣经多次把拜偶像形容成淫乱的罪。

问:什么是拜偶像?

在圣经里,从前的人如果没有下雨就求 “巴力”,如果没有粮食就求 “大衮”,如果没有生育就求 “亚舍拉”。他们以为自己能用各种方法去获得自己想要的东西。其实今天很多教会也是如此,把希望放在各种方法上面。加尔文说:“人心是一间不断制造偶像的工厂。”

Tim Keller 提醒我们 “偶像” 不一定是坏的东西,往往可能是一些好的东西,比如工作、成就、家庭、儿女、健康、知识、方法等等。只要任何东西在你的心里取代了神的位置,比神更重要、或更让你渴慕,那就是 “拜偶像” 了。

问:任何像都不可吗?

有人认为雕像或图像就是偶像,因为经文确实说 “不可为自己雕刻偶像,也不可做什么形象仿佛上天、下地和地底下、水中的百物” (出 20:4),不是吗?其实,上下文指的是为了敬拜而雕刻出来代替神的偶像 (如 金牛犊),就像世人所拜的假神。

神是灵,没有物质的形体 (约 4:24),也没有一个图像可以把神描绘出来。连见过耶稣的使徒也说:“我们从今以后,不凭着外貌认人了。虽然凭着外貌认过基督,如今却不再这样认他了” (林后 5:16)。

圣经并没有限制其他用途的雕像或图像。比如,神也曾让摩西造基路伯 (出 25) 和铜蛇 (民 21:9)。因为,雕像或图像不一定是偶像,但如果你去拜它,或者说你把它当作神、敬拜它,那它就变成了你的偶像。

Feb 2, 2026 - Default    No Comments

称义的标准

原来在神面前,不是听律法的为义,乃是行律法的称义。
——罗马书 2:13    

神的律法分为道德律、礼仪律、民事律。礼仪律和民事律是特别给旧约以色列人的,为了分别为圣、预表基督,已在基督里成全了 (来 10:1)。至于道德律 (Moral Law),通常指的是十诫,反映的是神不变的属性,将永远有效。

什么样的神就会有什么样的要求。比如,神是圣洁的,所以我们也要圣洁;神是 “忌邪” 的,所以我们不能拜偶像;神厌恶谎言,所以说谎是罪。罪就是没有达到神的要求。神的要求都在律法里。因此,在神面前完全符合要求或完美遵行律法的人才是义人。

保罗说:“原来在神面前,不是听律法的为义,乃是行律法的称义” (罗 2:13)。这是在神面前称义的唯一标准。这个标准是不会改变的,因为神是不会改变的。神也不会因为爱我们而降低祂的要求。如果这个标准改变了,耶稣基督就需要用其他途径为我们成全救恩了。耶稣说,“就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全” (太 5:18)。

自从亚当犯罪后,“凡有血气的,没有一个因行律法能在神面前称义,因为律法本是叫人知罪但如今,神的义在律法以外已经显明出来,有律法和先知为证,就是神的义因信耶稣基督加给一切相信的人,并没有分别。” (罗 3:20-22)。“神的义” 就是 “完美遵行律法”,只有耶稣基督能做到。我们能够因信称义,是因为神赐给我们信心,圣灵借着信心使我们与基督联合,因此我们与基督合而为一、共享一切,如同夫妻共享财产。神把我们的罪都算在耶稣身上,而耶稣的 “义” 被算在我们身上。

换句话说,靠行为称义的标准没有改变,只不过我们不是靠自己的行为,而是靠耶稣的行为。

Pages:1234567...117»