Aug 7, 2014 - Notes    1 Comment

基督徒五種不能說的語言

       世上有三件是收不回來的:說出的話,衝力已盡的箭,失去的機會。因此,在每天的生活中,管好自己的言語顯得非常重要。在聖經中至少有五種言語,是基督徒不能說的,我願和大家來分享。

惡言不能說

       “不以惡報惡,以辱罵還辱罵,倒要祝福,因為你們是為此蒙召,好叫你們承受福氣。因為經上說:’人若喜愛生命,願享美福,須要禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話;也要離惡行善,追求和睦,一心追趕。’”(彼前 3:9-11)有一種言語基督徒不能出口的,那就是惡言。什麼叫作惡言呢?就是辱罵的話,咒詛的話。許多的時候,別人可以說,但神的兒女不能說。我們是不能以惡還惡,辱罵還辱罵。如果在言語上不約束自己,有許多的惡言就從我們口中說出去了。人有那麼多污穢的話,有那麼多批評的話,人有那麼多惡毒的話,是非的話,挑撥的話,一口兩舌的話,是因為有許多的人要聽這些話。神的兒女如果知道什麼話是可以說的,什麼話是不可以說的,自然他們也會學習什麼話是可以聽的,什麼話是不可以聽的。

閒言不能說

       聖經說:“凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來。因為要憑你的話定你為義;也要憑你的話定你有罪。” (太 12:36-37) 在審判的日子,他們平常所講的“閒話”原文是無用的話、無根據的話、不重要的話,不小心的話,無果效,光說沒有行動的,故口無遮攔亂講一通,誰知言為心聲,這些閒話成為神審判的根據。就是到審判的那天,不但要以人行的事來判定他,也要以人說的話來判定他。難怪聖經一再強調信徒謹慎言語 (弗 5​​:3-4, 西 3:17, 雅 1:19, 3:1-12)

       我們且要經常反省自己的話,藉此檢查內心,保守其純正 (箴 4:23)。換言之,我們所說的每一句話,至少有神在聽,他十分留意我們所說的每一句話。因此,不如多說造就人的好話,斥責惡事,讚揚美事。出自我們的口,理應使罪人悔改,使弟兄抗拒誘惑,引領人走在神的道路上的話,這些話像種子播在人心中,時候到了,就能結出美好的果子。

謊言不能說

       “說謊言的嘴,為耶和華所憎惡;行為誠實的,為他所喜悅。” (箴言 12:22) 神是信實的,所以他喜愛誠實,恨惡虛偽,但人的本性正與神的性情相反。什麼是謊言?一口兩舌。一口兩舌的人,就是說謊的人,一會兒這樣說,一會兒那樣說;一會兒說行,一會兒又說不行;一會兒說好,一會兒又說不好;一會兒說對,一會兒又說不對的人,你知道這個人是說謊的人。他們心中所存的是虛偽,口中所吐的是謊言,行為上也充滿了詭詐。

       《約翰福音》8章44節“你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾,你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心裡沒有真理;他說謊是出於自己,因它本來是說謊的,也是說謊之人的父。”撒但是說謊之人的父,撒但的說謊是出乎它自己,因為它本來是說謊的,每一個從撒但生的人都會說謊,也都作說謊的工作。人一旦被神拯救,成了神的兒女,第一個功課要學的,就是在神面前對付他自己的話,就是我要拒絕一切的謊言,要拒絕任何不准確的話,拒絕任何加多減少的話,拒絕一切有意無意的謊言,一切的謊言應該從神的兒女口中出去。

       “棄絕謊言” 指消極方面應丟棄虛假的言語,“說實話”指積極方面應用誠實相待。信徒彼此相交,應丟棄世俗的虛偽。世人由於重視今世的虛榮,因而需要多說許多原本可以很容易避免的謊言。世人喜歡別人的奉承與恭維,但基督徒彼此間的交誼,不應再去注重這些事,而應實實在在地說話。我們切勿因別人未討好自己,或未常常稱讚自己而不高興,也不必故意說些諂媚的話去討好別人。只要用愛心說實話,正如本章15節所說的:“惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督。”

       “誠實”是基督徒與世人分別最明顯的一個記號,並且也是許多不信主的人所共有的一種感​​覺,就是覺得基督徒是比較誠實的。反之,世人最不原諒基督徒的罪,就是不誠實的罪。現今教會似乎有一項危機,就是不誠實的“基督徒”愈來愈多,以致基督徒誠實的聲譽已日漸敗落了!主要我們作一個堂堂正正、實實在在的基督徒,在福音書裡主耶穌常常講的一句話:“我實實在在地告訴你們”,所以,主耶穌說:“你們的話,是,就說是;不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者。” (太 5:37) 誠實是基督徒的記號,基督徒如果誠實地面對自己,誠實地面對他人,必定生活在真理之中,就能為主作美好的見證。

戲言不能說

       戲言不能說,“淫詞、妄語,和戲笑的話,都不相宜,總要說感謝的話” (弗 5:4)。淫詞妄語和戲笑的話:“淫詞”即污穢的話語。 “妄語”是十分不敬虔而誇大、張狂的話,或將敬虔的事當作玩笑亂講,肆無忌憚地口出狂言。 “戲笑的話”就是一般的戲言;常講戲笑的話會使人陷於輕浮,並失去別人的信任。這些話對於基督徒都不相宜。

       “總要說感謝的話”,就是無論怎樣,總應說感謝的話。誠然一個基督徒若慣於說感謝的話,以致成了一種口頭禪,言不由衷,是不好的;但縱然如此,總比那些淫詞妄語好得多;因為淫詞不但表現說話的人思想之污穢,也使聽的人易受魔鬼的試探。所以我們應當留心自己,不使魔鬼有機會試探自己或別人。若我們隨便說話,並且說的是毫無目的和意義的話,就是妄語,雖或出於無心,但魔鬼可能利用這些妄語,刺傷聽者的心靈,或引起他的種種猜疑,而發生各種誤會和是非,也就是給魔鬼留了地步。讓我們來看一下戲言的害處:

1. 說戲笑的話難免使人受損害,在生活中有時因為幾句戲笑的話,產生一些可怕的悲劇。可是常說戲言的人,總免不了會弄出不必要的麻煩來,因此,我們要謹慎自己的舌頭。

2. 說戲笑的話容易使人陷在罪中,舌頭是最難制伏的惡物。有時稍微一忽略,還會說出不當說的話來,以致陷在罪中,何況在說戲言的時候,信口開河,毫無節制,豈不更加危險?

3. 說戲笑的話使人失去分別為聖的見證,有許多時候我們的一舉一動,也有一種無形的見證。若使一個常說戲言的人,恐怕總不會有分別為聖的見證。如果一個沒有分別為聖的見證,就如鹽失了味一樣。說戲笑的話雖不是罪,但它卻能使人受到更大的損害。好叫我們明白,什麼是該說的,什麼是不該說的。

怨言不能說

       “耶和華對摩西、亞倫說:這惡會眾向我發怨言,我忍耐他們要到幾時呢?以色列人向我所發的怨言,我都聽見了。你們告訴他們,耶和華說:’我指著我的永生起誓:我必照你們達到我耳中的話待你們。” (民 14:26-28)

       “但他們中間,多半是上帝不喜歡的人,所以在曠野倒斃。這些事都是我們的鑑戒,叫我們不要貪戀惡事,像他們那樣貪戀的;也不要拜偶像,像他們有人拜的……我們也不要行姦淫,像他們有人行的,一天就倒斃了二萬三千人;也不要試探主,像他們有人試探的,就被蛇所滅。你們也不要發怨言,像他們有發怨言的,就被滅命的所滅;他們遭遇這些事都要作為鑑戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。所以,自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。” (林前 10:5-12)

       這兩處聖經讓我們看到古時以色列人在曠野,因為向神發怨言,會遭遇極可怕的刑法。保羅之所以引用舊約以色列人走曠野的經歷,目的是要警戒哥林多教會的信徒不要重蹈覆轍。

       在《哥林多前書》保羅勸誡教會要遠避五樣罪:你們不要貪戀惡事,像他們那樣貪戀的;你們不要拜偶像,像他們有人拜的;你們不要行姦淫,像他們有人行的;你們不要試探主,像他們有人試探的;你們不要發怨言,像他們有發怨言的。

       我們都明白前四樣的罪是何等重大,何等可惡,但使徒把“發怨言”與這四樣大罪同列,這足使我們明白髮怨言是何等大的一樣罪了。“發怨言”不但證明我們不滿意神所作的事,也是證明我們對神存悖逆和怨恨的心,本來神引導我們所走的路,都是與我們有益的,神為我們所安排的一切事,都是出於他最美好的旨意。他使​​我們所遇見的事,雖然有時候使我們感到一些的痛楚,但最終卻要使我們得著最大的益處和福分。

       可是怨言是我們何等容易說,而且是時常說的。事務稍微有些不順心,或身體患疾病,甚至遭受他人誤解,並立時就發出怨言了。埋怨神不慈愛,不公平。保羅在這里特別地提醒我們不要發怨言。 “凡所行的,都不要發怨言、起爭論。” (腓 2:14) 我們成就他的美意時,不應有任何怨言或疑問:“不是好歹要做,而是勝利地行出來。” 發怨言、起爭論往往只會更觸怒神。

       使徒保羅教導我們一種消除怨言的方法。他說:“要常常喜樂,不住地禱告,凡事謝恩,因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。” (帖前 5:16-18) 醫治發怨言的病只有這一種最好的妙藥。

       凡事謝恩這不是一件難事,只要我們明白並且深信,神使我們所遭遇的一切事都與我們有益處,我們自然就會 ‘凡事感恩’ 但我們學會這樣功課的時候,那一切怨言,自然就變成感恩的話了。當然在聖經中不只是這些,但願神祝福我們每一位神的兒女,在言語上為主發光,榮神益人,阿們!

Aug 1, 2014 - Notes    No Comments

網上選摘:神的揀選

       有人說,聖經明明說神愛世人,為所有人死,為甚麼預定論者說神揀選某些得救,容讓某些人下地獄?其實兩個說法沒有衝突,神的確愛世上每一個人,這種愛叫為普遍的愛,這愛不信的人也可以享受到。但神卻以永遠的愛去愛那些蒙揀選而信祂的人。

       同樣地,基督的死的確是為了世上每一個人,意思是整個世界都因著基督之死而得著恩典,但基督所付出的永恆贖罪恩典只應用在祂所揀選的人身上。

       有人認為神這樣做不公平,但若是真正的公平,世界所有人都要滅亡,因為沒有人會揀選主。神顯然不喜悅這樣的「公平」。神定意要救一些人。

       神沒有預定人滅亡,神不喜悅惡人(所有人)死亡,但他們不願意歸向祂,神只是容讓他們擔當自己犯罪的刑罰。這是神的公義。

       但神不願所有人都滅亡,所以用祂的主權去救一些人歸向祂,這些人本質與其他人完全一樣,都是一樣的敗壞。所以神揀選他們,絕對不是因為他們比其他人好而使神看中他們。不,他們之所以得救,純粹是因為神的恩典!

       簡而言之,若一個人滅亡,完全是他的責任,因為他犯罪。若有人得救,完全是神的恩典及憐憫,完全與他的表現無關。就是這樣,神從祂的「揀選」及「不揀選」都得了榮耀,都高舉了祂的屬性。這是神的主權及智慧,我們反對甚麼呢?

Jul 16, 2014 - Notes    No Comments

關於街頭傳福音的勸告

       親愛的弟兄姊妹,街頭傳福音是一個很好的事工,但切記不要傳一個沒有認罪悔改的福音,也 “不要隨便” 幫人作決志禱告。這是關乎人的靈魂的事情,是不能草率的。非信徒 “應該要” 經過一套完整的課程,才可以完全明白福音,然後才可以選擇是否跟隨耶穌。

       我們不僅需要有一顆 “願意去” 的心,還要明白純正的福音。福音要解決的問題就是人的罪!今天我們要告訴別人說:”耶穌愛你” 是很容易的,但神正在尋找的是那些像施洗約翰一樣呼籲人要 “認罪悔改” 的基督徒。

       一個傳福音的團隊要時時在一起讀經禱告、互相認罪悔改,過聖潔的生活。因我們不是要得著傳福音的技巧,而是要得著能力,就是被神所使用。一定要放膽傳講純正的福音,也不要帶著笑容談論罪。福音如果被原原本本地講出來,必然帶有神的能力。要好好預備自己,願神祝福你。

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       信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。我們所要做的,就是將全本聖經信息講明給他聽,尤其要首先講明神所頒佈的十誡,將眾人圈在罪惡之中;律法的功用就是讓祂的選民知罪。再將基督為其選民死與復活的信息傳講給他;他若是神的選民,一定是因神的律法戰兢的人。一個人如果不聽摩西的律法,就是有死裡復活之人,他也是不聽勸,如當時要殺耶穌與拉撒路的法利賽人一樣。

       路 16:31 若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死裡復活的,他們也是不聽勸。

       約 10:27 我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我

       一個照著神的話語聽與實行的人,就是主的羊。他們永不會滅亡。他們是實行他們信仰的人,不是假冒偽善者。我們可以先用海德堡要理問答韋斯敏斯特要理問答來講明,這明顯是我們得救的知識。

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鏈接:
唐崇榮:如何被神重用?
唐崇榮:青年傳福音的第一步