Oct 4, 2014 - Default    4 Comments

唐崇榮 – 嬰兒洗禮

從唯獨恩典的角度看待嬰兒洗禮

       洗禮是基督教會的兩大聖禮之一,有人也稱之為基督教會的入門儀式。但是洗禮不僅僅是一個儀式,乃是上帝恩典之約的記號。

       在宗教改革時期,馬丁路德提出“唯獨恩典”的教義。這個教義指出,上帝的恩典乃是先加諸在罪人的身上,然後罪人才能對上帝的恩典進行回應,若是沒有上帝先存的恩典,罪人就是連回應的可能性都是不存在的。這正如主耶穌基督親自所說的:“不是你們揀選了我,是我揀選了你們。” (約 15:16) 罪人既然因為罪的關係而與永恆的上帝隔絕,那他就根本就沒有能力回應耶穌基督在十字架上的愛的救贖。所謂人具有自由意志,可以選擇接受,或是選擇拒絕耶穌基督救贖的說法,根本毫無道理可言。

       馬丁路德認為,在亞當裡的人,根本沒有“自由意志”,他們所有的,不過是“自我意志”而已。在罪中的人,無論選擇過怎樣的生活,還是在罪中,因為凡不是為了榮耀上帝的行為,甚至是那些可以被人能視為“善行”的行為,在上帝的眼中,都不能給他們帶來救恩。那些願意相信基督耶穌的人,其實是上帝的恩典先臨到他們,他們的善行是恩典帶來的結果,而不是得到恩典的條件。

       使徒保羅在羅馬書中很清楚地詮釋了上帝與亞伯拉罕立約的事。保羅指出,“倘若亞伯拉罕是因行為稱義,就有可誇的,只是在上帝面前並無可誇。經上說什麼呢?說:’亞伯拉罕信上帝,這就算為他的義。’作工的得工價,不算恩典,乃是該得的;惟有不作工的,只信稱罪人為義的上帝,他的信就算為義。” (羅4:2-5)

       關於上帝與亞伯拉罕立約的事記載在創世紀十七章,其中記載,上帝用割禮作為與亞伯拉罕立約的記號,這個割禮也是亞伯拉罕因信稱義的記號。因為聖經清楚地指出,亞伯拉罕因信稱義,不是他在受割禮的時候,也不是在他受割禮之後,乃是在他在受割禮之先 (創 15:6)。

       亞伯拉罕受割禮的時候年九十九歲,他兒子以實瑪利受割禮的時候年十三歲 (創 17:24-25)。割禮不是亞伯拉罕一個人需要接受的,乃是他整個家族都必須要接受的,因為不願意受割禮的人,就與上帝的恩典之約無份。以後,當以撒出生的時候,到了第八日,亞伯拉罕還是要照著上帝所吩咐的,給以撒行了割禮 (創 21:4)。這樣來看,亞伯拉罕是先因信稱義,再受割禮,而亞伯拉​​罕的後裔則是先受割禮,再因信稱義。以後,亞伯拉罕的孫子以掃和雅各也還是如此,雖然聖經沒有直接記載過他們受過割禮,但是因為上帝既然已經吩咐,凡是在亞伯拉罕家族中出生的男嬰,都要受割禮 (創 17:9-14),故此割禮已經成為一個固定的習慣,就無需再特殊記載了。這也表明,恩典之約在這個蒙恩的家族中是永遠不能被廢棄的。

       這些出生在恩典之約中的孩子,他們一旦出生,上帝就與他們立約,但是這些孩子必須在成長過程中,顯出他們對上帝的信心來,以證明他們是上帝的選民。若是他們離棄上帝的恩典之約,不願意信靠上帝,那即便他們接受過割禮,也與上帝的救恩無份無關。

       今天我們已經進入了新約時​​代的基督徒,我們不再為嬰孩施行割禮,但是割禮的所代表的意義卻沒有被廢除,這個立約的記號已經被洗禮所替代。歌羅西書二章九至十二節說:“因為上帝本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裡面,你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。你們在他裡面,也受了不是人手所行的割禮,乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。你們既受洗與他一同埋葬,也就在此與他一同復活,都因信那叫他從死裡復活上帝的功用。”上帝依然是與我們立約的上帝,並且我們基督徒都是亞伯拉罕屬靈的子孫 (加 3:27-29)。故此,我們深信,上帝的恩典同樣也是先臨到人的身上,人才能對上帝的恩典有所回應,而嬰孩洗禮正是把這個恩典表現出來,當嬰孩甚至是一無所知的時候,上帝就揀選了他,成為上帝的子民。

       約翰加爾文認為,上帝設立嬰孩洗禮的儀式,“會大大地造就我們的信心,不應當被稱為是多餘的。因上帝的這個記號,就如把文件蓋上封印,傳給嬰孩,證實這個賜給敬虔父母的應許,並宣告它獲得確認:主不但要作他的上帝,也同樣要作他後裔的上帝;他不只要向他們彰顯自己的慈愛與恩典,也要向他的後裔彰顯這恩典,直到千代 (出 20:6)。上帝在這裡所彰顯的無限的慷慨,首先給我們充分傳揚他的榮耀的機會,其次也叫敬虔之人的心充滿喜悅,這份喜悅激勵他們更進一步愛他們慈悲的天父,因看見上帝對他們後裔的關心。”

       今天,我們基督徒為自己的嬰孩施行洗禮,是因為我們自己已經受洗,並進入在上帝的恩典之約中,我們也祈盼我們的孩子能與我們一樣,也在上帝的恩典之約中。嬰孩洗禮乃是宣告一件事實,就是我們深信,上帝願意照著他與我們列祖的應許,要賜福給一切信靠他的人,和他們的後裔。

       我們請求教會為自己的孩子施洗,也證明了唯獨恩典的教義,因為罪人得救不是他選擇的結果,乃是藉著上帝賜予的恩典和信心。誠如聖經所說的,“你們得救是本乎恩,也因著信。這並不是出於自己,乃是上帝所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。” (弗2:8-9)

       我們請求教會為自己的孩子施洗,更表明我們願意把自己的孩子奉獻給上帝,祈求上帝聖靈的幫助,叫他一生一世敬愛我們的救主耶穌基督,也好叫我們和我們的後裔世世代代都能事奉上帝。阿們!

Sep 30, 2014 - Default    No Comments

Paul Washer – 應該問的問題

by Paul Washer

       首先,問題不是:“你是否知道自己是罪人?” 因為單單知道自己有罪並不代表什麼,連魔鬼都知道自己有罪。所以,問題應該是:“當福音傳講給你的時候,神有沒有在你裡面動工?以致於你現在開始恨惡那些曾經所愛的罪?”

       還有,問題不是:“你是否想上天堂?” 因為每個人都想上天堂。每個人都想住在好的地方。所以,問題應該是:“當福音傳講給你的時候,神有沒有在你裡面做一個主權的、超自然的工作,以致於你曾經所恨、所忽視的神,現在你開始渴慕,並敬畏祂超過一切?”

       神會摧毀你的熱情,摧毀你的力量,摧毀你的智慧,完全粉碎你,直到你除了祂什麼都沒有。接下來祂會重造你,但完全不一樣,你的喜樂不再取決於你的表現,你的喜樂將會完全建立在耶穌基督裏所成就的工之上!

Aug 7, 2014 - Default    1 Comment

基督徒五種不能說的語言

       世上有三件是收不回來的:說出的話,衝力已盡的箭,失去的機會。因此,在每天的生活中,管好自己的言語顯得非常重要。在聖經中至少有五種言語,是基督徒不能說的,我願和大家來分享。

惡言不能說

       “不以惡報惡,以辱罵還辱罵,倒要祝福,因為你們是為此蒙召,好叫你們承受福氣。因為經上說:’人若喜愛生命,願享美福,須要禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話;也要離惡行善,追求和睦,一心追趕。’”(彼前 3:9-11)有一種言語基督徒不能出口的,那就是惡言。什麼叫作惡言呢?就是辱罵的話,咒詛的話。許多的時候,別人可以說,但神的兒女不能說。我們是不能以惡還惡,辱罵還辱罵。如果在言語上不約束自己,有許多的惡言就從我們口中說出去了。人有那麼多污穢的話,有那麼多批評的話,人有那麼多惡毒的話,是非的話,挑撥的話,一口兩舌的話,是因為有許多的人要聽這些話。神的兒女如果知道什麼話是可以說的,什麼話是不可以說的,自然他們也會學習什麼話是可以聽的,什麼話是不可以聽的。

閒言不能說

       聖經說:“凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來。因為要憑你的話定你為義;也要憑你的話定你有罪。” (太 12:36-37) 在審判的日子,他們平常所講的“閒話”原文是無用的話、無根據的話、不重要的話,不小心的話,無果效,光說沒有行動的,故口無遮攔亂講一通,誰知言為心聲,這些閒話成為神審判的根據。就是到審判的那天,不但要以人行的事來判定他,也要以人說的話來判定他。難怪聖經一再強調信徒謹慎言語 (弗 5​​:3-4, 西 3:17, 雅 1:19, 3:1-12)

       我們且要經常反省自己的話,藉此檢查內心,保守其純正 (箴 4:23)。換言之,我們所說的每一句話,至少有神在聽,他十分留意我們所說的每一句話。因此,不如多說造就人的好話,斥責惡事,讚揚美事。出自我們的口,理應使罪人悔改,使弟兄抗拒誘惑,引領人走在神的道路上的話,這些話像種子播在人心中,時候到了,就能結出美好的果子。

謊言不能說

       “說謊言的嘴,為耶和華所憎惡;行為誠實的,為他所喜悅。” (箴言 12:22) 神是信實的,所以他喜愛誠實,恨惡虛偽,但人的本性正與神的性情相反。什麼是謊言?一口兩舌。一口兩舌的人,就是說謊的人,一會兒這樣說,一會兒那樣說;一會兒說行,一會兒又說不行;一會兒說好,一會兒又說不好;一會兒說對,一會兒又說不對的人,你知道這個人是說謊的人。他們心中所存的是虛偽,口中所吐的是謊言,行為上也充滿了詭詐。

       《約翰福音》8章44節“你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾,你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心裡沒有真理;他說謊是出於自己,因它本來是說謊的,也是說謊之人的父。”撒但是說謊之人的父,撒但的說謊是出乎它自己,因為它本來是說謊的,每一個從撒但生的人都會說謊,也都作說謊的工作。人一旦被神拯救,成了神的兒女,第一個功課要學的,就是在神面前對付他自己的話,就是我要拒絕一切的謊言,要拒絕任何不准確的話,拒絕任何加多減少的話,拒絕一切有意無意的謊言,一切的謊言應該從神的兒女口中出去。

       “棄絕謊言” 指消極方面應丟棄虛假的言語,“說實話”指積極方面應用誠實相待。信徒彼此相交,應丟棄世俗的虛偽。世人由於重視今世的虛榮,因而需要多說許多原本可以很容易避免的謊言。世人喜歡別人的奉承與恭維,但基督徒彼此間的交誼,不應再去注重這些事,而應實實在在地說話。我們切勿因別人未討好自己,或未常常稱讚自己而不高興,也不必故意說些諂媚的話去討好別人。只要用愛心說實話,正如本章15節所說的:“惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督。”

       “誠實”是基督徒與世人分別最明顯的一個記號,並且也是許多不信主的人所共有的一種感​​覺,就是覺得基督徒是比較誠實的。反之,世人最不原諒基督徒的罪,就是不誠實的罪。現今教會似乎有一項危機,就是不誠實的“基督徒”愈來愈多,以致基督徒誠實的聲譽已日漸敗落了!主要我們作一個堂堂正正、實實在在的基督徒,在福音書裡主耶穌常常講的一句話:“我實實在在地告訴你們”,所以,主耶穌說:“你們的話,是,就說是;不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者。” (太 5:37) 誠實是基督徒的記號,基督徒如果誠實地面對自己,誠實地面對他人,必定生活在真理之中,就能為主作美好的見證。

戲言不能說

       戲言不能說,“淫詞、妄語,和戲笑的話,都不相宜,總要說感謝的話” (弗 5:4)。淫詞妄語和戲笑的話:“淫詞”即污穢的話語。 “妄語”是十分不敬虔而誇大、張狂的話,或將敬虔的事當作玩笑亂講,肆無忌憚地口出狂言。 “戲笑的話”就是一般的戲言;常講戲笑的話會使人陷於輕浮,並失去別人的信任。這些話對於基督徒都不相宜。

       “總要說感謝的話”,就是無論怎樣,總應說感謝的話。誠然一個基督徒若慣於說感謝的話,以致成了一種口頭禪,言不由衷,是不好的;但縱然如此,總比那些淫詞妄語好得多;因為淫詞不但表現說話的人思想之污穢,也使聽的人易受魔鬼的試探。所以我們應當留心自己,不使魔鬼有機會試探自己或別人。若我們隨便說話,並且說的是毫無目的和意義的話,就是妄語,雖或出於無心,但魔鬼可能利用這些妄語,刺傷聽者的心靈,或引起他的種種猜疑,而發生各種誤會和是非,也就是給魔鬼留了地步。讓我們來看一下戲言的害處:

1. 說戲笑的話難免使人受損害,在生活中有時因為幾句戲笑的話,產生一些可怕的悲劇。可是常說戲言的人,總免不了會弄出不必要的麻煩來,因此,我們要謹慎自己的舌頭。

2. 說戲笑的話容易使人陷在罪中,舌頭是最難制伏的惡物。有時稍微一忽略,還會說出不當說的話來,以致陷在罪中,何況在說戲言的時候,信口開河,毫無節制,豈不更加危險?

3. 說戲笑的話使人失去分別為聖的見證,有許多時候我們的一舉一動,也有一種無形的見證。若使一個常說戲言的人,恐怕總不會有分別為聖的見證。如果一個沒有分別為聖的見證,就如鹽失了味一樣。說戲笑的話雖不是罪,但它卻能使人受到更大的損害。好叫我們明白,什麼是該說的,什麼是不該說的。

怨言不能說

       “耶和華對摩西、亞倫說:這惡會眾向我發怨言,我忍耐他們要到幾時呢?以色列人向我所發的怨言,我都聽見了。你們告訴他們,耶和華說:’我指著我的永生起誓:我必照你們達到我耳中的話待你們。” (民 14:26-28)

       “但他們中間,多半是上帝不喜歡的人,所以在曠野倒斃。這些事都是我們的鑑戒,叫我們不要貪戀惡事,像他們那樣貪戀的;也不要拜偶像,像他們有人拜的……我們也不要行姦淫,像他們有人行的,一天就倒斃了二萬三千人;也不要試探主,像他們有人試探的,就被蛇所滅。你們也不要發怨言,像他們有發怨言的,就被滅命的所滅;他們遭遇這些事都要作為鑑戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。所以,自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。” (林前 10:5-12)

       這兩處聖經讓我們看到古時以色列人在曠野,因為向神發怨言,會遭遇極可怕的刑法。保羅之所以引用舊約以色列人走曠野的經歷,目的是要警戒哥林多教會的信徒不要重蹈覆轍。

       在《哥林多前書》保羅勸誡教會要遠避五樣罪:你們不要貪戀惡事,像他們那樣貪戀的;你們不要拜偶像,像他們有人拜的;你們不要行姦淫,像他們有人行的;你們不要試探主,像他們有人試探的;你們不要發怨言,像他們有發怨言的。

       我們都明白前四樣的罪是何等重大,何等可惡,但使徒把“發怨言”與這四樣大罪同列,這足使我們明白髮怨言是何等大的一樣罪了。“發怨言”不但證明我們不滿意神所作的事,也是證明我們對神存悖逆和怨恨的心,本來神引導我們所走的路,都是與我們有益的,神為我們所安排的一切事,都是出於他最美好的旨意。他使​​我們所遇見的事,雖然有時候使我們感到一些的痛楚,但最終卻要使我們得著最大的益處和福分。

       可是怨言是我們何等容易說,而且是時常說的。事務稍微有些不順心,或身體患疾病,甚至遭受他人誤解,並立時就發出怨言了。埋怨神不慈愛,不公平。保羅在這里特別地提醒我們不要發怨言。 “凡所行的,都不要發怨言、起爭論。” (腓 2:14) 我們成就他的美意時,不應有任何怨言或疑問:“不是好歹要做,而是勝利地行出來。” 發怨言、起爭論往往只會更觸怒神。

       使徒保羅教導我們一種消除怨言的方法。他說:“要常常喜樂,不住地禱告,凡事謝恩,因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。” (帖前 5:16-18) 醫治發怨言的病只有這一種最好的妙藥。

       凡事謝恩這不是一件難事,只要我們明白並且深信,神使我們所遭遇的一切事都與我們有益處,我們自然就會 ‘凡事感恩’ 但我們學會這樣功課的時候,那一切怨言,自然就變成感恩的話了。當然在聖經中不只是這些,但願神祝福我們每一位神的兒女,在言語上為主發光,榮神益人,阿們!